Teología y Significado del Icono

Introducción

La iconografía cristiana no puede comprenderse únicamente desde la historia del arte o desde la técnica pictórica. El icono nace dentro de la vida de la Iglesia y posee un lenguaje que se ha formado durante siglos para expresar mediante imágenes aquello que la fe proclama mediante la palabra, la liturgia y la oración.

Comprender un icono exige, por tanto, algo más que reconocer sus personajes o admirar su belleza. Hay que acercarse a las razones por las que determinadas formas, gestos, colores y composiciones han sido conservados y transmitidos, y descubrir qué realidad intentan mostrar.

Esta sección reúne algunos de los principales fundamentos necesarios para comprender ese lenguaje.

La Encarnación, fundamento del icono

El punto de partida de la iconografía cristiana es la Encarnación.

El Dios invisible no puede ser representado en su esencia. Pero el Verbo asumió verdaderamente una naturaleza humana, entró en la historia y tuvo un rostro que pudo ser visto. Por eso la imagen de Cristo no pretende representar la divinidad invisible, sino a la persona del Hijo encarnado según la humanidad verdaderamente asumida.

Esta cuestión ocupó un lugar central durante la controversia iconoclasta y fue formulada con especial claridad en el II Concilio de Nicea, celebrado en el año 787. La defensa del icono está así profundamente vinculada a la afirmación de que la Encarnación fue real.

Imagen y Prototipo

El icono no se identifica con la persona representada.

La tabla continúa siendo madera, los pigmentos continúan siendo materia y el oro no deja de ser metal. Sin embargo, la imagen representa a una persona concreta y remite hacia ella. Esta relación entre imagen y Prototipo permite comprender la veneración de los iconos.

El II Concilio de Nicea estableció que el honor tributado a la imagen pasa al Prototipo. La veneración no termina, por tanto, en la materia de la tabla, sino que se dirige hacia aquel que está representado.

Esta distinción evita tanto reducir el icono a un simple objeto decorativo como atribuir a la materia una naturaleza divina que no posee.

Un lenguaje propio

La iconografía desarrolló a lo largo de los siglos un lenguaje visual particular.

El rostro, las manos, las vestiduras, el espacio, la luz, el color y la composición participan en la construcción del significado.

Ese lenguaje no funciona como un código rígido en el que cada elemento posea siempre una única interpretación. El significado surge de las relaciones entre los diferentes elementos y del tema representado.

La llamada perspectiva invertida, la jerarquía de las figuras, la organización particular del espacio o la construcción progresiva de la luz son algunos de los recursos que permiten reconocer este modo específico de representación.

El icono no intenta simplemente reproducir la apariencia natural del mundo. Busca mostrarlo desde otra mirada.

El canon y la tradición

El canon permite conservar la continuidad del lenguaje iconográfico.

No debe entenderse únicamente como un conjunto de prohibiciones ni como una plantilla que obliga al pintor a repetir mecánicamente imágenes anteriores. Conserva tipos, estructuras y principios que permiten reconocer una imagen como perteneciente a una determinada tradición.

La historia de la iconografía demuestra, al mismo tiempo, que esta tradición nunca fue completamente inmóvil.

Aparecieron nuevas composiciones, determinados tipos evolucionaron y distintas escuelas desarrollaron soluciones propias sin abandonar necesariamente el lenguaje recibido. Por eso tradición y creatividad no son términos incompatibles.

La libertad del iconógrafo no consiste en ignorar el canon, sino en conocer suficientemente el lenguaje para distinguir aquello que pertenece a la identidad de la imagen de aquello que admite una verdadera libertad de ejecución.

El iconógrafo

El iconógrafo tampoco puede reducirse a la figura moderna del artista que utiliza la obra principalmente como expresión de sí mismo.

Trabaja dentro de una tradición que ha recibido.

Esto exige conocimiento técnico, pero también estudio. Preparar correctamente una tabla, dominar el dorado o conocer el temple al huevo no basta para comprender por qué una imagen debe construirse de una determinada manera.

El aprendizaje implica reconocer los tipos iconográficos, comprender la composición, los gestos, las vestiduras, la luz y el color, y aprender a distinguir qué elementos son esenciales y cuáles pertenecen a una determinada escuela, maestro o época.

De ahí la importancia que la tradición ha concedido a la relación entre maestro y discípulo.

Copia y creatividad

La copia ha ocupado históricamente un lugar importante en el aprendizaje del iconógrafo.

Copiar un buen modelo permite descubrir cómo está construida una imagen, comprender sus proporciones y penetrar poco a poco en un lenguaje que difícilmente puede aprenderse únicamente mediante explicaciones teóricas.

Pero copiar no significa necesariamente reproducir mecánicamente.

A medida que el iconógrafo comprende mejor la tradición, comienza a distinguir entre el tipo iconográfico y la realización concreta de una obra. Esta distinción explica por qué existen innumerables iconos de un mismo tema que son claramente diferentes entre sí y, sin embargo, pertenecen a la misma tradición.

El icono y la liturgia

El icono encuentra su lugar más propio dentro de la vida litúrgica y orante de la Iglesia.

Muchas imágenes fueron concebidas para ocupar lugares determinados dentro del templo, acompañar una fiesta concreta o formar parte de conjuntos iconográficos más amplios.

La imagen, la arquitectura y la liturgia estuvieron históricamente relacionadas. El desarrollo del iconostasio muestra de manera especialmente clara esta integración.

Por eso el icono no debe estudiarse únicamente como una pintura aislada. Su ubicación, su relación con otras imágenes y el contexto en el que es contemplado forman también parte de su significado.

El color y la luz

El color participa igualmente del lenguaje iconográfico.

No se utiliza únicamente para reproducir la apariencia visible de los objetos. A lo largo de la tradición determinados colores adquirieron asociaciones simbólicas que dependen del personaje, de la escena y del contexto.

El oro y el blanco se relacionan especialmente con la luz; el azul con el ámbito celeste y su profundidad misteriosa; el verde con la vida, el crecimiento y el florecimiento.

Sin embargo, estas asociaciones no deben transformarse en equivalencias rígidas. Un mismo color puede adquirir matices diferentes según la imagen en la que aparezca.

La luz posee también una importancia fundamental. El icono no depende necesariamente de un foco luminoso exterior como ocurre en gran parte de la pintura naturalista. Los rostros y las vestiduras se construyen frecuentemente mediante una progresión desde tonos más oscuros hacia otros cada vez más luminosos.

Esta manera de pintar participa de la visión de una creación llamada a la transfiguración.

La vocación a la théosis

La transformación del ser humano constituye uno de los grandes temas que permiten comprender el lenguaje iconográfico.

La tradición oriental utiliza la palabra théosis, o deificación, para expresar la participación del hombre en la vida divina por la gracia.

Esto no significa que el hombre deje de ser criatura ni que se convierta en Dios por naturaleza.

La iconografía intenta presentar al santo desde esta realidad transformada. Por eso no busca simplemente el retrato psicológico ni la reproducción exacta de una apariencia pasajera.

El rostro iconográfico quiere mostrar una persona concreta contemplada desde su vocación última.

La Theotokos

La Madre de Dios ocupa un lugar singular dentro de este lenguaje.

El título Theotokos afirma ante todo una verdad acerca de Cristo: aquel que nace de María es verdaderamente el Verbo encarnado, verdadero Dios y verdadero hombre.

Por eso la iconografía mariana permanece profundamente orientada hacia Cristo.

Los diferentes tipos de la Madre de Dios —Hodegetria, Eleousa, Oranta y otros— desarrollan distintos aspectos de esta relación sin separar nunca a María del misterio de la Encarnación.

Una tradición viva

La historia de la iconografía no es únicamente la historia de unas formas antiguas que han llegado hasta nosotros.

Es también la historia de cómo esas formas fueron creadas, transmitidas, seleccionadas y desarrolladas.

Comprender esta continuidad permite evitar dos extremos. El primero consiste en convertir la tradición en una repetición incapaz de afrontar cualquier situación nueva. El segundo consiste en utilizar únicamente la apariencia exterior del icono mientras se abandona el lenguaje que le da sentido. Entre ambos se encuentra una tradición viva.

El trabajo del iconógrafo consiste en recibirla, estudiarla y transmitirla, aprendiendo a reconocer aquello que debe conservarse y aquello que puede continuar desarrollándose.